Эскорт-агентство класса Люкс MOLLY/24

Путь преображения, часть 1

 

Часть первая,

в которой описываются основные принципы обучения искусству осознанности и объясняется чему и как приходится учиться.

 

ЧЕМУ Я УЧУ?

Такой вопрос в той или иной форме стал задаваться мне всё чаще и чаще, причём большинству спрашивающих хотелось бы соединить мой ответ с какими-нибудь представлениями, которые они приобрели, запомнили, и на основе которых судят теперь об услышанном. Люди хотят понять концепцию или основную идею того, что я предлагаю им в качестве способа духовной реализации. Когда я говорю, что учу осознанности, то этот ответ не удовлетворяет пытливые умы некоторых искателей. Он кажется им несколько расплывчатым и неясным, возможно потому, что они не понимают, что такое осознанность.

Здесь требуется небольшое отступление. В мистическом исследовании можно идти внутрь или наружу. Внутрь – значит в глубины своего существа, к истокам сознания. Наружу – значит посвятить себя изучению скрытых пружин мироздания, магических ритуалов, всеобщих законов Бытия и описанию потусторонних миров и их обитателей. Деление это до некоторой степени условное. Однако сам факт такого разделения направлений поиска существует, и те, кто выбрал путь познания внешнего, как правило, упускают глубину внутреннего. А те, кто пошёл внутрь, не придают большого значения теориям, трактующим реальность так и этак.

Сущность внешнего поиска проста. Человек ищет ответы на фундаментальные вопросы в разного рода писаниях, мистических текстах и тому подобных источниках. Ему кажется, что если он подберёт ключ к ним, то ему откроется знание, которое перевернёт его жизнь. Ну, или принесёт мудрость. Подход к знанию в данном случае несёт на себе отпечаток магического отношения, когда правильно начертанное заклинание должно давать магу великую силу. Так и здесь – если выделить из трактата истинный смысл и правильно понять его, то эта находка даст нашедшему… что? Какое чудесное преображение с ним случится? Ответ прост: он, а точнее его ум, получит удовлетворение. И больше ничего. Причём неважно, имеют ли найденные смыслы хоть какое-то отношение к Истине, им важна сама игра смыслами. Поэтому они сравнивают герметические тексты с каббалой, мешают гностиков с даосами, находя во всём этом закономерности и плодя новые теории с «новыми» смыслами, призванными объяснить всё. Идеи, как известно, служат пищей для ума, вот он и получает истинное удовольствие от этой игры. Потому что как воспользоваться имеющимся знанием, если даже оно истинно, неизвестно. Возьмём закон октав, описанный Успенским с подачи Гурджиева. Там имеются интервалы между нотами, воздействуя на которые можно менять развитие восходящей или нисходящей октавы. Можно выучить наизусть всё, что Успенский сказал по данному вопросу. Можно допридумывать что-нибудь от себя. Но главный вопрос остаётся прежним – как определить момент, когда требуется толчок? Может ли это сделать человек, не имеющий определённого видения, возникающего как следствие осознанности? Исходя из чужого знания нельзя точно определить момент воздействия, а также его форму, продолжительность и силу. То есть всё подобное знание не даёт никакой уверенности в успехе при попытках применить его практически. Оно в высшей степени умозрительно. Но даёт эго возможность покрасоваться перед невеждами.

В результате весь поиск такого рода не выходит из плоскости ума, где можно бесконечно искать новые и новые смыслы эннеаграммы или разгадывать тайны тибетской книги мёртвых.

Путь внутрь подразумевает использование ума, работу с ним (как, впрочем, и с остальными телами) и выход за его пределы. Это практика, требующая внутренней дисциплины и соответствующих знаний. Здесь нет попыток разгадывать символы, здесь исследуются способы самоосознания и техники управления вниманием. Но вначале нужно учиться простым вещам – общему языку, на котором используемые слова будут иметь одинаковые смыслы, что при нынешнем многообразии духовных течений совсем не пустячный вопрос. Затем придётся учиться правильному действию, развивая на собственном опыте понимание того, каким образом можно удерживать внимание в неотождествлении. Параллельно с этим следует осваивать науку, называемую суфиями «учиться тому, как учиться», в которой человек на практике узнаёт, как преодолеть сопротивление привычек и обусловленности усвоению нового материала. И обрести навык слушать и слышать то, что тебе говорят, избегая проекций ума.

Перенаправить поток энергии внимания с внешнего на внутреннее, с отождествления на наблюдение – непросто. Многие люди попросту не могут понять, как это сделать, и принимают за осознанность более сконцентрированное, чем обычно, состояние ума. Им нужна помощь в том, чтобы они могли почувствовать разницу между концентрацией и наблюдением и получить вкус присутствия в себе. Совместные практики могут в этом помочь.

Начав понемногу осознавать себя, люди сталкиваются с разного рода психоэмоциональными реакциями, которые являлись им раньше в виде результата – плохого настроения и самочувствия. Теперь у них есть возможность видеть причину их возникновения и наблюдать сам процесс разворачивания очередной механической реакции внутри. А чтобы знать, куда смотреть, нужно усвоить знания о законах, по которым функционируют наши эмоции и ум. Без этого знания можно застрять на очень долгий период, не понимая, например, из какого источника постоянно появляется гнев. Осознание подавленного желания, лежащего в его основе, даёт возможность работать с ним и избавиться от него навсегда. Но этому тоже надо учиться.

По мере избавления от подавленных эмоций и желаний высвобождается энергия, которая ранее тратилась на их контроль. Она может быть задействована – для роста осознания, для кристаллизации сознания как самостоятельно функционирующего центра. И тут нужны навыки управления своими энергиями, помогающие активизировать четвёртое, ментальное тело, или тело высшего ума. Значит, следует делать соответствующие упражнения.

Рост внутренней чувствительности, вкупе с ослаблением плена желаний, позволяет осознавать и ощущать свою связь с Высшим через канал сердца – канал интуитивного знания и восприятия. Открываются новые возможности – то, что раньше казалось выдумками мистиков, становится повседневной реальностью искателя. Бытие меняется, а значит, знание того, как жить в новой ситуации тоже не будет лишним. И так далее, и так далее.

Путь внутрь – не путь ума. Но ум, конечно, используется. При этом законы духовной трансформации общие, а частности у каждого свои. Именно частности встают непреодолимым барьером на пути искателя, если тот не сумел научиться работать с состояниями своего ума и энергией желаний.

Путь внутрь – не путь ума, поэтому ему так трудно учить. Слова здесь часто бывают препятствием, а не подспорьем. Без практики даже рассуждать об осознанности не имеет смысла, так же как нет смысла говорить об оргазме, ни разу его не испытав. Потому что ничего, кроме проекций, в этих рассуждениях не будет. И во внутренней работе рассуждения всегда занимают второстепенное место, а точное следование указаниям – главное. С этим ничего не поделаешь – практика даёт опыт и собственное знание, а чтобы техника сработала, нужно быть внимательным к деталям, то есть к указаниям. Вот этому и приходится учить – внимательности, собранности, готовности… Осознанности. Присутствию в себе, во всех самых мелких процессах, протекающих внутри. Но научить этому почти невозможно. Можно лишь показать путь, показать методы, продемонстрировать присутствие, обучается же человек во время практики, через прикладываемые усилия и рождаемые ими результаты.

Иногда одно слово, сказанное вовремя, меняет разом всё состояние искателя. Бывает, что одно действие, произведённое в подходящий момент, меняет бытие полностью. И, таинственным образом, бывает так, что то, чему нельзя научиться через ум, вдруг схватывается на лету, сердцем… Путь к сердцу, к тому состоянию, когда невозможное становится возможным, и есть то, чему я учу.

 

УЧИТЬСЯ, КАК УЧИТЬСЯ

Часто считается, что результат процесса обучения целиком и полностью зависит от учителя, от его таланта и способности к передаче знаний в доступной форме. В том, что касается учёбы в школе, большинство согласно с тем, что если ребёнок не хочет учиться, то даже гений педагогики окажется бессилен в данной ситуации. Это, что называется, очевидно. Однако в том, что относится к сфере духовного обучения и роста, уровень учителя считается решающим в успехе или неуспехе ученика. Поэтому все стараются найти самого «продвинутого» мастера, опираясь на примеры идеальных святых или степень собственной неуверенности. Характерно, что все ищут того, кто знает, считая наличие «настоящего» знания главным залогом своего потенциального духовного прорыва. И начисто игнорируя тот факт, что любая передача невозможна, если отсутствует тот, кто способен её получить.

Обучение подразумевает наличие условий, в которых оно становится возможным. Одно из этих условий – готовность ученика к усвоению знаний и приобретению навыков. Большинство людей при этом считает, что одного их желания научиться чему-нибудь хорошему достаточно; желание, по их мнению, и есть признак такой готовности. Так ли это?

Желание, как известно, вещь несамостоятельная. Оно продукт либо нужд, либо обусловленности. Оно формируется на основе представлений человека, которые тот получил из разных источников – из книг, духовных бесед и телепередач сомнительного свойства. Можно ли с уверенностью утверждать, что каша в голове способствует восприятию новой информации? Вся она будет смешана с кашей, увеличивая и без того хорошую неразбериху в уме учащегося. Ещё хуже, если потенциальный ученик несёт в себе чёткую, ясную и жёсткую картину мира и такое же видение того, каким должен быть духовный путь. Он, как правило, не нуждается в обучении, а хочет подтверждения собственных взглядов и борьбы с тем, кто попробует их опровергнуть. Он хочет доказать самому себе их истинность, чтобы почувствовать себя нашедшим то, что искал, и успокоиться. Он при таком раскладе вообще не способен учиться. Как его не учи.

Человек, чьи представления нечёткие, когда они напоминают солянку из обрывков разных учений, станет в силу этого несколько ограниченным в своём восприятии. Он, поневоле, из-за привычки ума, будет сравнивать получаемую информацию с той, которая у него уже есть. И разделять её на похожую на правду и совсем непохожую. Обучаясь так, он будет сам выбирать то, что ему нравится, и не уйдёт далеко от того, в чём уже и так был убеждён.

Вообще, любые представления – уже, по сути, ответы на вопросы. На те самые внутренние вопросы, из которых вообще начинается поиск истины. И только более убедительный ответ может быть принят как удовлетворительный. Итак, один ответ вытесняется другим, и всё это происходит в плоскости ума, не более того. Есть ли в этом смысл? Он существует, опять же только на уровне ума, принося ему некоторый покой, видимость облегчения.

Получается, что идти нужно от вопроса, а не от имеющихся ответов. Иногда это помогает – если вопрос насущный, а интерес искренний; тогда один ответ и полученная рекомендация помогают человеку сдвинуться с мёртвой точки. Но и здесь есть ловушки – я уже писал про состояние тормозящего вопрошания, когда задавание вопросов есть самоцель, а ответы практически игнорируются. В задавании вопросов есть своя точка доведения любого ответа до абсурда, когда, например, на вопрос, кто создал мир, отвечают, что мир создан Богом, тут же задаётся вопрос – а кто создал Бога? Сам собою возникает тупик, в котором задающий вопросы чувствует себя довольным, ведь он не получил ответа, а значит, не может приступить к практике, поскольку не понимает, куда она ведёт и зачем, вообще, нужна. А то, что Высшие Истины не поддаются даже приблизительному изложению на языке дуальностей, ответом для вопрошающего не является. «Взялся учить, так учи!» – примерно такую честную, как ему кажется, позицию занимает задающий бесконечные вопросы. И не видит того, что находится в позиции отрицания, в излюбленной ситуации эго – борьбе с окружающими. И то, что эта борьба имеет форму как бы желания знать, ничего не меняет. Пока человек остаётся в этой позиции, обучение невозможно. Да и не нужно ему.

Выходит, что и вопрос – это не главное. Может быть, отталкиваться в возможности обучения следует из потребности человека? Из той неудовлетворённости, которую он чувствует, толкающей его к поиску? Исходя из вышеизложенного, это, пожалуй, наиболее верный подход. И здесь практика становится главным средством избавления от неудовлетворённости, ведь жажду не утолить рассказами о воде. И тут вопрос о возможности человека учиться снова становится крайне важным.

Все трудности в обучении есть следствие сложившихся ранее стереотипов восприятия нового и необходимости прикладывать усилие над собой. Усвоению необходимой учебной информации препятствует привычка к отупению. О том, как она развивается в человеке, я уже писал в статье «Отчего люди тупеют». Говоря коротко, когда человек привыкает слушать только то, что ему интересно, он закрывается изнутри во время изложения того, что кажется скучным и бесполезным. Или не нравится. Тогда он не может, даже если ему кажется, что хочет, понять и запомнить ничего из сказанного. Ну, или почти ничего – если пытается прилагать искренние усилия. И пока ученик не поймёт, что наваливающаяся на него тупость – всего лишь одна из привычных реакций ума, случающихся независимо от его воли, ничего с этим поделать нельзя. Потому что вслед за тупостью возникает привычное самооправдание, что это не во мне дело, а материал слишком сложный… и непонятно, зачем нужный… Это тоже реакция, всегда следующая за первой. А потом идёт справедливый гнев на того, кто осмелился предположить, что непонимание есть неосознанный, весьма привычный выбор самого ученика… И что надо только посмотреть внимательно на свои реакции и желание затупить, чтобы осознать их искусственную природу. А не естественную неспособность ума что-нибудь понять.

Другая трудность, имеющая те же корни, что и отупение, проявляет себя во время практики. Это сопротивление ума. Как только ученик начинает пробовать медитировать, ум восстаёт против этого, желая заняться чем-нибудь интересным и полезным. Корни привычки те же – ум не хочет работать, он хочет развлекаться. Источник привычки лежит там же, откуда возникает отупение, – из протеста против принуждения к обучению, применявшегося родителями и учителями. Сопротивление и нежелание прикладывать усилия – близкие родственники.

В обоих случаях нужно понять причину происходящего. Если человек самостоятельно или с чьей-нибудь помощью не увидит корни проблемы, он будет бессилен что-либо с ней сделать. Поняв же её, он сможет начать работать против своей детской привычки, прерывая её действие сразу, как только почувствует, что она снова включилась. Это несложно, когда понятно, что происходит.

Невнимательность является следствием вышеописанных реакций. К ней прилагается плохая память, когда человек не может запомнить последовательность выполнения упражнений, их стадии и прочее.

Преодоление внутренней инертности во время практик – трудность иного рода. Привычка не вкладываться ни во что полностью становится препятствием к достижению успеха в работе. Она преодолевается усилиями в развитии противоположной привычки – делать всё так, как будто наступил последний день твоей жизни и откладывать дальше некуда. Тогда всё и меняется.

Метод обучения словами, посредством концепций, не всегда приемлем, поскольку наталкивается на отупение учеников или уводит их в сторону бесконечного размышления о том, что должно быть пережито, а не продумано. Поэтому существует метод обучения в виде иллюстраций, когда ученику показывается то, что ему необходимо понять. Этот метод, в частности, используется в обучающих историях суфиев, но он же может применяться «живьём», во время занятий или общения. И если мастер настаивает на том, чтобы ученик сделал что-то кажущееся тому неуместным или глупым, это, как правило, служит для иллюстрации состояния бытия последнего. Если в такие моменты ученик будет уходить в сопротивление, то он послужит иллюстрацией для других, а сам упустит возможную выгоду для себя. Поэтому некоторая бдительность необходима для эффективного обучения. Она же нужна, когда мастер начинает излагать некие примеры из своей или чьей-нибудь жизни. Добросовестный ученик постарается понять, почему пример именно таков и что он должен проиллюстрировать; кроме того, ученику нужно определить, не обращены ли слова мастера именно к нему. Метод обучения через иллюстрации один из самых действенных, и когда человек научится тому, как учиться с его помощью, его мастером станет весь мир. Каждая ситуация, все отношения с людьми будут учебным материалом, показывающим внутреннее состояние человека, и помогут ему лучше узнать себя. А через это продвинуться в индивидуальной работе.

Не менее важно отношение потенциального ученика к процессу обучения. Если оно механически переносится из детства, когда школьный учитель был заинтересован в изложении материала гораздо больше, чем его ученики, то этот подход неминуемо станет препятствием в обучении. Именно ученик своей искренней заинтересованностью в получении знания и продвижении в практике создаёт возможность обучения и мотивирует мастера. Если же ученику ничего не нужно, то, с одной стороны, он никакой не ученик, а с другой стороны, мастеру нечего ему сказать. Бывает и обратное – когда слишком сильное желание ученика продвинуться заставляет его требовать от мастера того, что на данный момент, в текущем состоянии просящего, воспринять невозможно. В этом состоянии ученик склонен чрезмерно спешить, упуская те базовые моменты обучения, без которых продвинуться в работе очень трудно. И его желание, питаемое представлениями и фантазиями, становится преградой. Крайности не помогают.

Желания питают ожидания. Подходя к занятиям с ожиданиями некоего конкретного результата, потенциальный ученик закрывается от того, что может быть, в пользу того, что, по его скромному разумению, должно быть. Сразу же входит суждение и сравнение ожидаемого с произошедшим: «нет, сегодня как-то не так прошло, послабее…» Это надёжный способ упускать возможность и быть в отрыве от реальной работы.

Открытость и бдительность – вот то, что необходимо ученику во время практики. Доступность и внимательность – вот ключи к успеху. Говорят, что в мире существуют только две бесконечные вещи – терпение мастера и тупость ученика. Однако при некотором усилии каждый ученик может научиться тому, как учиться. Только после этого встанет вопрос о том, может ли учитель правильно передавать знание, потому что появится тот, кто сможет его принимать. И при любом ответе польза от обучения будет гарантирована.

 

ПРОЦЕСС ОБУЧЕНИЯ

Понятное дело, что обучение есть процесс, имеющий некоторую протяжённость во времени. У него, соответственно, есть этапы, иногда выделяемые условно, иногда обозначаемые вполне конкретно и описываемые детально. Каждый Путь, подразумевающий необходимость обучения, которое и составляет добрую часть этого самого Пути, имеет некоторое описание стадий обучения. Оно помогает ученику составить представление о том, что его ждёт, и внутренне настроиться на соответствующую работу. Кроме того, исходя из сложившегося представления о существовании неких этапов Пути, ученик может оценивать свои достижения и сравнивать их с достижениями других, что, конечно же, есть пустое и бесполезное дело, которое, однако, согревает эго ученика долгими зимними вечерами.

Вот реальность: никто не может предсказать, сколько времени потребуется человеку для достижения той или иной степени осознанности. Этот рост индивидуален и зависит от многих факторов, хотя способность прилагать личные усилия стоит не на последнем месте. Можно сказать, что личные усилия человека есть одна из главных составляющих формулы успеха в духовной работе. Но не единственная. Бывает так, что долгая работа без видимых результатов приводит к внезапному прорыву и значительному продвижению, а быстро появляющиеся и очень вдохновляющие переживания не дают на выходе никакой практической пользы. Бывает по-разному. Однако это не повод, чтобы перестать обозначать основные ступени, по которым так или иначе придётся пройти каждому искателю для достижения своей цели.

Первый шаг в обучении – выработка воли. Или, если угодно, проверка искренности своего желания измениться. В этом, как я уже писал ранее, помогает любая техника, главное – регулярность её выполнения. Регулярность приложения усилий. Если нет ежедневного усилия по преодолению своей лени и механических привычек, ученику невозможно надеяться на продвижение в работе. При отсутствии должных усилий ему остаётся уповать на благодать, которая, как известно, даётся только избранным, каковых мало. Да и избранным благодать, дающаяся без усилий, не приносит пользы.

Воля не может быть развита без терпения. Терпение есть его основа, и в работе над собой оно имеет величайшее значение. Смотрит, к примеру, человек на свой страх. Процесс болезненный и неприятный. Хочется привычно отвернуться и забыть о нём навсегда. Но он продолжает смотреть на страх и все его проявления в теле и уме. Что помогает ему продолжать наблюдение – воля или терпение? А вот что: желание, проявленное в действии как энергия воли, даёт силу для наблюдения; терпение же помогает пережить возникающую при этом боль и все виды дискомфортов. Терпение позволяет воле добиться желаемого, способствует реализации задуманного; оно служит средством, создающим возможность, ибо человек, не способный терпеть лишения, даже малейшие, не может достигнуть никакой цели.

Сидеть в осознании себя поначалу непросто. Уму скучно – он хочет заняться хоть чем-нибудь, и удерживать внимание в неотождествлении, не засыпая при этом, довольно трудно. Практика создаёт союз воли и терпения – желание вырасти даёт энергию усилию, а терпение позволяет пережить волны дискомфорта, поднимаемые умом. И если ученик не сумел выработать терпение по отношению к боли, то ему не суждено избавиться от страха, а значит, не получится стать осознанным целиком и полностью. Вот простой и очевидный факт: без терпения невозможно продвинуться по Пути даже на полшага. То есть развитие терпения есть один из важнейших этапов в начале работы. В этот момент терпение важнее воли, потому что желание, не подкреплённое терпением, будет порождать духовные грёзы и галлюцинации, создавая иллюзию выхода за пределы обыденного.

Воля тем не менее важна сама по себе. Умение прикладывать однообразные усилия в течение длительного времени, без надежды на быстрый результат, – дорогого стоит. Это необходимый инструмент в работе над собой, без которого нечего даже мечтать о внутренней трансформации.

Итак, вначале вырабатывается терпение и воля. Посредством выполнения упражнений, посредством следования указаниям, иногда через искусственные ограничения – аскезу – добровольно накладываемую человеком на себя. Чем более развитыми становятся эти качества, тем большие возможности в работе открываются перед человеком.

Следующий момент – развитие понимания. Без развитого понимания движение по Пути невозможно, ибо отсутствие понимания всегда подменяется воображением – возвышенным и не имеющим реального смысла. Посмотрите, как люди объясняют себе и другим своё участие в очевидно ложных религиозных движениях и сектах, и вы, возможно, поймёте мою мысль. Понимание всегда есть плод полученного опыта. Чего бы ни навоображал себе человек о мире и реальности, чего бы он ни начитался, всё это даёт ему лишь иллюзию, суррогат понимания, не более того. Истинное понимание всегда результат переживания, поэтому забавно слушать мнения людей о том, чего они никогда не испытывали, но о чём зато много читали.

Способность к пониманию можно развивать. Она прекрасно тренируется через обучение методом иллюстраций – притчи, сутры и коаны хорошо помогают. В чём главная способность, которую следует развить ученику для возможности более глубокого понимания себя и мира? Вот в чём: ученик должен научиться не иметь суждений. Весь его прошлый опыт есть средство, поддерживающее обусловленность и включающее «фильтры» ума, искажающие восприятие. Судить в данном случае – значит сужать. Быть привязанным к одной точке зрения, упустив все другие. Непривязанность – основа объективности. Умение смотреть на ситуацию со всех сторон, глазами всех её участников, помогает понять и принять людей, ею связанных. Это умение можно развить, и, конечно, чем лучше развито видение человека, тем больше уровней восприятия ситуации ему доступно и тем выше его понимание.

Критичное отношение к прежнему опыту, опыту эго, есть одно из условий роста понимания. Проблема в том, что когда ученик несёт в себе сильный комплекс неполноценности, он и так уже судит себя по делу и без дела; и здесь избыточная критичность в восприятии себя является болезненной привычкой, требующей исправления. Такому человеку не нужно умирать, чтобы оказаться в аду, – ведь его ад находится внутри него, и адовы муки самоосуждения и неприятия сопровождают любое его действие. Избавиться от постоянной оценки себя непросто, иногда это вообще самая трудная стадия обучения, потому что поначалу ученик никак не может понять, что он и его мысли – не одно и то же. Чем сильнее ученик отождествлён с умом, тем труднее ему увидеть глупость всех своих представлений о себе. Но если взяться за объяснение его ситуации, используя слова «глупость» и тому подобные, он становится до некоторой степени удовлетворённым, потому что унижение себя есть его привычный способ думать о себе. Чтобы избавиться от этой привычки, требуется разотождествление с умом – то есть некоторая степень осознанности, достижение которой затруднено внутренней позицией ученика, дословно озвучиваемой так: я не могу этого сделать, потому что я урод. И здесь мы возвращаемся к необходимости усилий и терпения, причём последнее требуется Мастеру, поскольку ученик, который раньше изводил только себя, переключается на того, кто старается ему помочь.

Терпение, воля, понимание… Все эти качества тренируются и взращиваются параллельно, порой одновременно. Их развитие готовит почву для принятия. Высшее духовное состояние, доступное человеку, – принятие. Оно невозможно, пока у человека присутствуют желания. Каждое желание – по сути, есть требование, обращённое к Богу или миру. Желания, говоря упрощённо, и есть то, что представляет из себя человек. Его смысл жизни, его ориентиры, его понимание себя. Без желаний человека как бы и нет. Так и выглядит разрыв между духовным и земным: хочешь оставаться в теле – желай этого. Желание – обязательное условие жизни на земном плане. Именно своё собственное, выстраданное, полученное неизвестно откуда, желание не даёт человеку увидеть реальность Бога, да и свою собственную. Поэтому основной частью обучения становится работа с энергией желаний. Их не нужно уничтожать – война внутри не лучшее условие для роста. Их нужно осознать и понять их истоки. Тому, кто хочет вернуться к Источнику, необходимо перестать питать желания, необходимо найти высший смысл, не завязанный на хотение чего-либо. И его невозможно сформулировать, не используя принятие. Вы чувствуете величие Творения, красоту Замысла, Силу, дающую жизнь всему? Если нет, то вам нужно посмотреть внутрь и узнать причину, по которой ваше восприятие пока ещё остаётся грубым. И вернуться к началу статьи.

Видение бессмысленности желаний не приводит развитого человека к депрессии, как это бывает в случаях их подавления и отрицания. Оно открывает ему мир с другой стороны – не как песочницу, в которой хочется продолжать лепить несъедобные куличики, а как арену творчества, где человек не ищет способов продлевать себя неизвестно зачем, но становится танцем, песней, проводником Творения… Теряя себя, теряя свои желания, он получает возможность стать проводником Воли Господа, которую должен принять. В этом заключается вся тайна свободы воли человека – в способности добровольного принятия Воли Его. Весь процесс обучения – истинного обучения! – готовит ученика именно к этому.

Разные пути имеют разные описания стадий, которые нужно пройти ученику для достижения цели. Они бывают поэтически-возвышенными или вполне себе земными и почти научными. То, что изложил я, не очень-то походит на такое описание. Но в нём суть всей возможной трансформации человека. И все ключи к вратам внутреннего рая. Где нет ни тревоги, ни гнева; ни мнений о том, как будет лучше для мира, если все плохие люди сдохнут, а хорошие расплодятся; где сердце наполнено покоем и безмятежностью, где связь с Творцом ощутима постоянно…

Там, где реальность Творца встречается с реальностью человека, кончается процесс обучения.

 

ПЛАТА ЗА ОБУЧЕНИЕ

На разного рода эзотерических форумах часто можно наткнуться на страстное обсуждение вопроса оплаты за обучение. Кто-то жалуется, что учитель всё время требует денег, кто-то утверждает, что отдавать деньги необходимо, – таков закон, а кто-то дополняет всё вышесказанное замечанием о существовании таких мастеров, которым платят даже за одно их присутствие… В наш век хаотического смешения идей и размывания границ духовных течений каждый придумывает свои правила, которые, так или иначе, вписываются в законы общества потребления.

Кажется, что в этом мире платить приходится за всё. В той или иной форме. Поверхностный взгляд не может увидеть других вариантов. Но может ли путь мистика подчиняться только законам этого мира?

Для начала, всё будет зависеть от целей учителя. Если человек сам вначале обучался методам медитации, а потом принялся учить других, то он не более чем тренер, каких полно в спортзалах; конечно же, он должен подобно своим коллегам получать денежное вознаграждение. Когда учительство становится профессией, то не существует никаких других методов оплаты за обучение. Сейчас существует довольно много духовных тренеров и так называемых просветлённых мастеров, странствующих по городам от семинара к тренингу и просвещающих страждущие массы. Прямо скажем, никакой другой оплаты кроме денежной они не заслуживают.

С другой стороны, когда просветлённый мастер продаёт свои методики за деньги, например, в интернете или настаивает на необходимости высокой платы за своё присутствие, – говорит ли это о том, что на его содержании находится большая непросветлённая семья, или же деньги нужны ему для удовлетворения своих, вполне просветлённых, желаний? Потому что просветлённый с желаниями как-то не очень укладывается в концепции буддистов и индуистов. Хотя в наше время… что нам какие-то там концепции!

Говорят, что получаемое даром не ценится. Это – правда для бессознательных людей с алчным умом. Когда они заплатили, их ситуация завершена, они взяли, что сумели, и никому ничего не должны. Наоборот, когда они заплатили, им уже должен мастер. Должен постараться и научить их как следует. Это тоже часть бессознательных реакций механического алчного ума. Нужно ли вставать в подобную позицию и провоцировать к ней людей?

Если мастер имеет целью осуществить передачу Учения, помочь человеку познать тайну своего бытия и Бытия всеобщего, то ситуация кардинально меняется. Здесь не обойдёшься двухнедельным семинаром, эта работа требует иного подхода и меряется другими временными отрезками. Поэтому когда человек впервые обращается к мастеру, тот не может брать с него деньги. Потому, например, что никакой реальной работы с ним не ведётся, а разговоры – не в счёт. Или потому, что истинный мастер получает оплату за работу с людьми в несколько иной форме – в виде углубления благодати, условно говоря. В виде получения возможности прикоснуться к самым таинственным глубинам Бытия.

Когда человек проходит первые стадии и начинает регулярно заниматься с мастером, может взиматься плата, связанная, в основном, с обеспечением условий для занятий – содержанием помещения и тому подобным. То есть он оплачивает не работу мастера, а свою возможность обучения. Больше на данной стадии развития ему платить нечем, кроме усиленной работы над собой, что поначалу не каждому удаётся. На этой же стадии усилия в работе над собой являются лучшей платой мастеру. Усилия гораздо ценнее денег.

Если работа удаётся и ученик достигает некоторой степени осознанности, то у него появляется новая возможность – платить своим участием в Работе. В том, что напрямую касается целей того, кого они уже начинают воспринимать как Мастера. Качество их энергий и способностей изменяется, и они могут брать на себя некоторые участки общей Работы, получая новый опыт и развиваясь через усилия, прилагаемые для общего дела. Эта стадия позволяет интенсивно работать с эго; и чем больше самоотдача, тем выше результат. Тогда уже продвижение по Пути становится их оплатой за участие в общей Работе.

Тогда же, кстати, люди вполне сознательно, без скрытых алчных мотивов, могут жертвовать средства, необходимые для продолжения или развития Работы, это действие тоже имеет иное качество.

Ну и, наконец, самой высокой платой, которую ученик может принести, является достижение им состояния полной осознанности, благодаря которой он может стать сознательным проводником Высшей Воли. И, кстати, это самая высшая плата, которую мы можем принести Создателю. Пик человеческого бытия, неизмеримый деньгами и ничем другим. Поэтому всегда старайтесь расплачиваться своими усилиями, и тогда вы сможете приобрести то, что бесценно.

 

СУТЬ ОБУЧЕНИЯ

Любому дураку понятно, что обучение должно содержать в себе некий свод знаний и иметь методику, по которой они могут быть изложены и переданы ученику. Понятно, что это знание должно излагать ясную цель обучения, информацию о предназначении мира и человека и набор практических рекомендаций по достижению данной цели. Если цель обучения только рассказать человеку некие истины о Боге, предложив затем совершать поклонение или следование заповедям, то так готовят последователей, и этой работой занимаются все церкви на планете. Вообще, передача готового знания с готовыми же выводами из него имеет крайне ограниченную полезность для роста людей. Оно абсолютно бесполезно, если не имеет прямого или косвенного практического применения.

Реальное обучение строится вокруг практических нужд ученика. Ему даётся то, что необходимо прямо сейчас; лишняя информация будет потакать его привычке мечтать и заниматься умствованием, с непрерывным извержением вопросов, ответы на которые никак не могут помочь. Этому же правилу подчиняется практика – техники выбираются по принципу их полезности, с учётом текущего состояния ученика. И с учётом имеющихся возможностей, заработанных предыдущими усилиями последнего.

Последователи должны быть единообразными. Одинаковые молитвы, атрибутика и даже одежда – всё регламентируется их готовым знанием. Искателю нужно реализовать свою индивидуальность, что плохо сочетается с привычкой ходить строем. Ему нужно узнать свою истинную суть, и никакие чужие рассказы о себе не поспособствуют получению ответа. Поэтому главное, чем должен овладеть искатель, – собственным видением. Остальное – либо вторично, либо вытекает из видения как его следствие.

Если человек старательно открывает третий глаз для того, чтобы видеть ауры других людей и знать их мысли, то он идиот. Если кому-то хочется видеть прошлое и будущее, то он тоже недалеко ушёл от состояния идиотизма. Единственное, в чём должен быть заинтересован настоящий искатель, – в том, чтобы увидеть себя. Свою истинную ситуацию, своё прекрасное эго, со всеми его хитрыми ходами и желанием самоутвердиться. Без этого видения человек никогда не изменится в самой сути; он сможет только утончать и рафинировать собственное эго, переводя его из разряда откровенно материалистического в нечто утончённо-духовное. Такой «духовный» рост можно наблюдать сплошь и рядом, и большинство тех, кто именуется ныне искателями, растёт именно так.

Обучение под руководством подразумевает, что основной целью руководства становится помощь в развитии учеником собственного видения. Упражнения и совместные занятия являются лишь частью помощи, и не самой важной. Видение Мастером ситуации ученика, которым он делится с последним, оказывает порой решающее воздействие. Когда присутствует духовная связь, Мастер может одалживать своё видение ученику, и тот без долгих предварительных усилий способен увидеть и осознать, например, внутреннюю причину какой-нибудь своей проблемы.

Ученику очень важно овладеть искусством различения состояний, которые им овладевают, и это невозможно без развитого видения. Если человек не может отличить эмоцию от чувства и ощущения, потребность от желания или даже одну эмоцию от другой, то его усилия будут неэффективными, а понимание себя – очень приблизительным. А если дело доходит до момента сдачи собственной воли, то без различения того, когда проявляются свои желания, а когда Высшая Воля, истинное следование невозможно.

Видение иллюзий освобождает от них. Видение глупости идей, казавшихся столь необходимыми и важными, позволяет их отбросить. В итоге видение реальности, не обусловленное умом, приводит человека к познанию природы своего сознания и предназначения. Несколько раньше именно видение начинает определять, куда будет лежать дальнейший Путь ученика. С этого момента он может работать без Мастера, поскольку сам имеет связь с Целым. Тогда помощь на Пути будет приходить к нему не через Мастера, а через видение Воли, явленной здесь и сейчас. И она будет вести человека к высшей возможной для него реализации на этом плане Бытия.

Видение и осознание – суть одно. Без них любой духовный путь превращается в набор туманных обещаний и магических трюков. Поэтому и сутью истинного обучения становится именно развитие видения, а не памяти или навыков правильного распевания мантр. Потому что самые великие истины ничто, если человек не может сам увидеть и пережить их истинность.